大宗師文化解析①天地人同釀融通表達(dá)中國哲學(xué)思想高度

中國文化璀璨星河，孔子、老子、莊子等哲學(xué)大家閃耀著矚目光芒。仁與義、道法自然、逍遙世外……穿越時光，照耀時代，影響未來。中國哲學(xué)親自然、講感性、重思辨，與一同生長的“酒文明”共同出彩表達(dá)。

在中國酒中可以品出生活的辯證思維與歷史的真味，也會得到永恒的哲學(xué)啟示。一款酒融合中國哲學(xué)思想精髓會呈現(xiàn)怎樣的精彩，將為我們帶來怎樣的味覺體驗和展現(xiàn)博大深遠(yuǎn)的精神世界?

百家爭鳴下的哲學(xué)思潮

在浩瀚中國史上，值得銘記的高光時刻，思想和文化發(fā)展盛況空前，當(dāng)屬春秋戰(zhàn)國。道家、墨家、儒家、法家、兵家……諸子百家爭鳴，可謂群星閃爍，對后世人們的思想及民族圖騰有著極其深遠(yuǎn)的重大影響。

各大思想流派著書講學(xué)、互相論戰(zhàn)，以致學(xué)術(shù)繁榮。其中儒家代表孔子，道家代表老子、莊子，更是描繪了春秋戰(zhàn)國學(xué)術(shù)思想的璀璨畫卷。他們的思想或相互滲透，或相互獨(dú)立。

家喻戶曉的圣人孔子，是“萬世師表”，也是“世界十大文化名人”之首。創(chuàng)立儒家學(xué)派，首創(chuàng)私人講學(xué)，倡導(dǎo)“仁義禮智信”，以“仁”和“禮”為思想核心，主張“為政以德”，即認(rèn)為重教化、輕刑罰是國家安定、人民富裕幸福的必由之路，對統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者都應(yīng)該進(jìn)行教育，使全國上下都成為道德高尚的人。

同時，“老莊”(老子、莊子的尊稱)之學(xué)也是流芳百世的經(jīng)典。作為道家學(xué)派創(chuàng)始人、道教始祖，老子的思想核心是“無為”和“道”，主張無為而治、不言之教，講究物極必反、性命雙修、虛心實腹、不與人爭的理論。

老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。他認(rèn)為，道作為天地萬物存在的本原，締造成就了天地萬物，并非有意而為，而是無意為之，人要順其自然，這才是真正遵循了道的本性。

作為老子理論的繼承者和發(fā)展者，莊子的思想核心是“天地與我并生，萬物與我為一”，否定一切事物的本質(zhì)區(qū)別，幻想一種安時處順，逍遙自得的生活狀態(tài)，尋求在矛盾中獲得內(nèi)心的寧謐。所以他齊死生、得喪、小大、多少、貴賤、是非，乘道德而浮游，泯然無累。

有研究學(xué)者認(rèn)為，莊子雖是老子思想的傳承者，但思想不同于諸子，甚至不同于老子，他有自己獨(dú)到的社會觀、人生觀。莊子崇尚自由，洞悉易理，他的“逍遙法外”之說塑造了一種“寵辱不驚，閑看庭前花開花落;去留無意，漫隨天外云卷云舒”的人生境界與灑脫，于今人有慰藉之效。

富有哲學(xué)魅力的中國酒

在中國傳統(tǒng)哲學(xué)中，酒始終扮演著不可替代的角色。除了令人著迷的品質(zhì)風(fēng)味，酒的精神價值也耐人尋味，成為中國文化與歷史中最富有藝術(shù)光彩和最具有哲學(xué)魅力的一頁。在一盞酒中，生活的辯證法、歷史的真味、永恒的哲學(xué)啟示都被一一呈現(xiàn)。

值得一提的是，由于在哲學(xué)上的“人與自然和諧共生”觀念深入人心，中國白酒尤其講究生態(tài)釀造哲學(xué)理念。天人共釀、尊重自然、順天應(yīng)時，被白酒行業(yè)奉為圭臬，代代傳承。

自古以來，中國文化崇尚自然。作為中國哲學(xué)的源頭，《老子》認(rèn)為：“天乃道，道乃久。”而酒，就是表達(dá)人與“天”的情感相通的重要媒介，是催動人的靈感與激情、激發(fā)人的意志與力量、喚醒人的精神與潛質(zhì)的天作之物。

更值得注意的是，酒，形似“水”，性似“火”，形雖柔，性卻烈，暗藏哲學(xué)里“水與火”的陰陽理念與辯證法則。飲酒，不僅令人產(chǎn)生“醉里乾坤大，壺中日月長”的神仙感覺，更在于它是人類回歸自然、親近自然，追求天人交感、精神會通的哲學(xué)境界的文化行為。

可以看到，“酒”以辯證的方式不斷演繹著自身的故事，尤其是在哲學(xué)的層面上，為古今的人們提供了許多可資借鑒的思想范例，表現(xiàn)著宇宙的生命法則，亦柔亦剛、亦陰亦陽、一張一弛、一樂一傷。

相傳在孔子周游列國，宣傳克己復(fù)禮四處碰壁之時，與老子共飲。孔子一醉三日方醒，醒后的第一句話就是：“太清酒，美哉，唯酒無量，不及亂。”老子告誡他：“飲酒要量力而行，做到不沉、不淫、不湎、不酗，微醺可矣，這樣才能得到飲酒真趣”。

莊子夢蝶，完全忘我。酒的醉和醒，與莊子講的夢和覺相似。一個人只有把自我忘卻，才能與對象融合為一，從而舒適自由。莊子的思想世界里，有著酒與醉意，有著夢與夢境，它綻出生存的開放性與天地的敞開性。

孔、老、莊三人思想，各有千秋。所謂“至人無己，神人無功，圣人無名”，孔子是入世救世，老子是出世救世，而刻意的入世和出世，都不能做到返璞歸真。唯有莊子才是真正的“逍遙”。

　莊子哲學(xué)五大思想

莊子是最高歷史上一位曠世大家，他以精神的自由沖破物質(zhì)的羈絆，用萬物平等張揚(yáng)和諧共生，憑浪漫的文字影響后世文學(xué)藝術(shù)，借詼諧的寓言照亮歷史的深空。他的作品被稱為“文學(xué)的哲學(xué)，哲學(xué)的文學(xué)”。他閃耀著熠熠光輝的5大思想33篇作品，并未因時間的滾滾車輪而蒙塵，反而因歲月的沉淀更加耀眼奪目。

華東師范大學(xué)教授、先秦諸子研究中心主任方勇所著《莊子》一書，深入解讀了莊子的5大思想33篇巨著(533文化)，為我們更好地認(rèn)識莊子讀懂莊子打開了一扇智慧大門。

宇宙觀：天人合一，人與自然和諧統(tǒng)一

莊子說：“有實而無乎處者，宇也;有長而無本剽者，宙也。”(《庚桑楚》)可以看出，莊子認(rèn)為“宇宙”的概念是無始無終、無邊無垠的，莊子將其歸結(jié)為“道”。正由于“道”是生養(yǎng)天地萬物的根源，且無處不在，故人與天地萬物從根本上同根同源且地位平等，因此莊子說：“天地與我并生，而萬物與我為一。”(《齊物論》)肯定天地萬物與人是統(tǒng)一體，密不可分的，這種“天人合一”的思想成為了中國古代哲學(xué)的基本精神。

認(rèn)識論：靜虛忘我，突破感官局限

在認(rèn)識論方面，莊子很清楚地意識到了人類認(rèn)識領(lǐng)域內(nèi)的一些矛盾，這些矛盾來源于人類認(rèn)識的種種局限——感官經(jīng)驗的局限，個人思維的局限，時間、空間的局限等等，這些局限使得人類在認(rèn)識上很難達(dá)到完全的統(tǒng)一，而往往表現(xiàn)出某種相對性。這種相對性常常是令人困惑和不安的，因此人們一直在尋找超越這種相對性的絕對的“真知”。

可是在莊子看來，由于認(rèn)識有局限而被認(rèn)識的對象無限，人類獲得“真知”顯然是一件十分困難的事情，正如他言：吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆已!已而為知者，殆而已矣。(《養(yǎng)生主》)

當(dāng)然，并非人人都能成為“真人”，掌握“真知”，但人們可以努力超越自身狹隘的認(rèn)識，擴(kuò)大自身的認(rèn)識能力與范疇。《秋水》篇中，莊子借北海若之口對河伯說：“井蛙不可以語于海者，拘于虛也;夏蟲不可以語于冰者，篤于時也;曲士不可以語于道者，束于教也。今爾出于崖涘，觀于大海，乃知爾丑，爾將可與語大理矣。”可見，“可與語大理”的前提是走出陜小的認(rèn)識范圍，以獲得更豐富的感官經(jīng)驗。當(dāng)獲得足夠豐富的感官經(jīng)驗時，則可能將這些感官經(jīng)驗上升到新的層次，從而得到新的更高層次的知識。

莊子不僅肯定了“真知”的存在，而且肯定了“真知”是可以“聞”，可以“體”，可以“守”的。而如何“聞道”“體道”“守道”，莊子則提出了“以明”“見獨(dú)”“坐忘”的方法。所謂“以明”實際上就是消除是非偏見，“見獨(dú)”就是超脫時間與死生的束縛，“坐忘”則是精神上一片渾沌的無待狀態(tài)。

人生觀: 超然世外，逍遙自適

莊子的人生觀首先立足于解決人的人生困境，企圖為人類尋找一個擺脫現(xiàn)時社會困境及最終生命困境的途徑。因此，莊子一方面要求鄙棄人間的世俗道德、功名利祿，以達(dá)到遠(yuǎn)禍全身、逍遙自適的境界;另一方面要求齊同死生，不悅生亦不惡死，從而超越死生，獲得真正的自由和解脫。

莊子認(rèn)為，要實現(xiàn)最大的精神自由，首先要認(rèn)識到人同自然界其他事物一樣，都須經(jīng)歷由生至死的過程，《大宗師》篇中說：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。”既然“死生命也”，那么面對生死最好的態(tài)度就是“安之若命”，因為“大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死”(《大宗師》)，自然賦予人形體，就是要讓人生時勤勞，老時安逸，死時休息，這是一個自然而必然的過程，所以應(yīng)當(dāng)“善吾生”亦“善吾死”，將生死都看成一件美事。如果連生死都可“安之若命”，那么世俗的情感則更可以一種平靜的態(tài)度去面對。

《德充符》篇中惠子與莊子爭辯“人故無情”的問題，惠子認(rèn)為人無情便不可稱為人，而莊子則認(rèn)為包括“好惡”在內(nèi)的各種情感都會傷身，人一旦被生死、好惡等等束縛，便會累如倒懸，相反，如果能齊同生死，忘卻情感，便能不為外物所傷，得以“懸解”。

但人總是要生活在某個特定的歷史與社會之中的，因此更現(xiàn)實的問題還在于如何避免外物對于本性的摧殘，莊子由此提出了“避世”和“游世”的辦法。“避世”是比較極端的作法，主張遁于山林，隱于世外;而“游世”的前提是虛己、無為，除此之外，還應(yīng)學(xué)會順應(yīng)現(xiàn)實和躲避矛盾，與外界達(dá)成形式上的妥協(xié)，以做到“不失己”。

政治觀: 人人平等，無為而治

莊子的政治觀直接來源于對所處時代的體驗。他所生活的戰(zhàn)國中晚期，戰(zhàn)爭給人民的生活帶來了痛苦，權(quán)術(shù)也將人們的精神推向了險惡境地。他認(rèn)為當(dāng)時所存在的政治制度、道德法度是完全多馀的，如果硬要以道德法度來約束、欺騙百姓，則必然造成嚴(yán)重的后果，因為天地萬物的發(fā)展都應(yīng)循其自然之道，人與社會也應(yīng)如此，所以莊子提出了廢棄君臣之分、復(fù)歸原始的無君返樸思想，并為人們勾畫了一個無等級君臣的理想社會。

莊子眼中的理想社會有其鮮明的特點，一方面要求返回原始的素樸狀態(tài)，使人與自然萬物和諧共處，另一方面要求去除等級制度，廢除仁義道德，消除欲望機(jī)心，使人與人之間和諧共處。

美學(xué)文藝觀：法天貴真，天然本純

莊子的美學(xué)觀直接來源于他的哲學(xué)觀，因此他眼中的美是與“道”合一的境界美。人一旦做到“天地與我并生，而萬物與我為一”(《齊物論》)、“獨(dú)與天地精神往來”(《天下》)，就能從天地萬物中體驗到一種人與自然合一的愉悅感，這在莊子看來才是美的極致。因此，莊子的美學(xué)觀從一開始就有兩個指向，一個指向外部形體的自然之美，另一個指向內(nèi)部的無為素樸之美。

莊子認(rèn)為，“天地有大美”的原因在于它能順應(yīng)大道，自然無為。因此在他看來美的本質(zhì)也在于此，保持自身天然本性的事物就是美的。莊子也將這種最自然素樸、不加雕琢虛飾的美稱為“真”。這種“法天貴真”的美學(xué)觀點不僅表現(xiàn)在反對人工雕琢、追求事物天然本真，而且表現(xiàn)在推崇純真率性、自由不羈的人格上。同時也認(rèn)為虛靜恬淡、素樸無為的精神美遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越于形體之美。在其33篇巨著中，創(chuàng)造了一大批形極殘、德極全之人。

莊子的美學(xué)觀又極大地影響了他的文藝觀。由于認(rèn)為“美”在于“真”，在于自然無為，因此文藝創(chuàng)作應(yīng)當(dāng)以還原本真為目的，在自然無為的態(tài)度下進(jìn)行，這就要求摒棄一切功利目的，使得文藝創(chuàng)作成為一種自然而然、合乎本性的行為。

同時，由于莊子認(rèn)為最高層次的美是超越形體之外的精神美，所以表現(xiàn)美的文藝創(chuàng)作也應(yīng)該基于一種內(nèi)在的精神體驗，只有忘卻外物，與天地精神往來，做到與“道”相通時才能創(chuàng)作出好的藝術(shù)作品。列御寇射箭的技藝雖高，一旦“登高山，履危石，臨百仞之淵”，便發(fā)揮不出來了，就是由于還未達(dá)到物我兩忘的境界(《田子方》)。

同時，他認(rèn)為藝術(shù)創(chuàng)作只可能建立在大量現(xiàn)實經(jīng)驗的基礎(chǔ)之上，如《達(dá)生》篇中的承蜩老人，其高超的承蜩技藝是經(jīng)過“累丸二而不墜”“累三而不墜”“累五而不墜”這幾個艱苦的訓(xùn)練過程才達(dá)到的。

但莊子雖肯定高超的技巧要經(jīng)過長時間的經(jīng)驗積累，然而又主張在獲得技巧之后最終要將技巧忘卻，如工倕之所以能成為巧匠是因為他不但不依據(jù)規(guī)矩，也不受心思的指使，完全憑手指自然而然地進(jìn)行創(chuàng)造(《達(dá)生》)。同時，莊子并不主張進(jìn)行人為的藝術(shù)創(chuàng)造，在他看來，藝術(shù)創(chuàng)造是內(nèi)在精神體驗的外在表現(xiàn)，一定要進(jìn)行藝術(shù)創(chuàng)造的話也應(yīng)該是“意在筆先”，達(dá)到精神與外物合而為一的狀態(tài)。

總言之，莊子的思想已經(jīng)不再局限于任何知識體系和意識形態(tài)的范圍內(nèi)，他的哲學(xué)是一種生命的哲學(xué)，他的思考也具有終極的意義。莊子的思想與理論、文學(xué)作品、藝術(shù)風(fēng)格等，對后世的文學(xué)、宗教學(xué)、養(yǎng)生學(xué)、煉丹術(shù)(古化學(xué))、傳統(tǒng)戲曲(如莊周夢蝶)等影響巨大。被后人譽(yù)為“才華橫溢、言辭之美、飄逸灑脫”者莫過于莊周。

莊子不僅是道家學(xué)說的主要創(chuàng)始人，同時也是中國酒文化的哲學(xué)鼻祖。對于中國酒文化來說，重要的是莊子提倡的“真性情”和“逍遙游”兩重境界。“真性情”即破除假我，回歸真我，超脫功利;“逍遙游”即萬物為一，齊同生死，精神遼闊。而飲酒要追求的也正是這兩重境界。

傳統(tǒng)文化要善于繼承才能善于創(chuàng)新，對于酒業(yè)而言亦如是。大道思想與自然釀造美酒同生同源。

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(葉歌觀酒)

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